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Mitología

CURSO DE MITOLOGIA COMPARADA
SOBRE LA SERPIENTE COSMICA MIÐGARÐSORMR

La cosmogonía escandinava cuenta en su mapa mitológico, con una serpiente que rodea al mundo circular concebido por los pueblos antiguos como habitación de la humanidad.
Dicha serpiente que habita en las aguas del mar-océano que circunvala ese universo lenticular, es la productora de los maremotos y de los movimientos tempestuosos percibidos en el pasado por los pueblos que cuentan con esa estructuras arcaicas.

El nombre de dicha serpiente, está compuesto por el substantivo islandés medieval "ormr", que en la ortografía del islandés actual se escribe "ormur", y que tiene el significado de "gusano, serpiente, dragón", de acuerdo al ámbito en que se presente dicho vocable, más el substantivo adjetivado "miðgarðr" en islandés medieval y "miðgarður" en islandés actual, con el significado de "cercado o jardín del medio", que designan a la ecumene, o tierra habitada.

Otro de los nombres con que cuenta dicho monstruo, es el de Jörmundandr = Jörmungandur = Jörmungrund (palabra compuesta de las voces Jörmunr "grande, poderoso", uno de los apelativos de Oðinn, Gandur = Gandur "vara mágica", "hechicería" y "lobo", y Grund "suelo", "terreno".

Es de hacer notar que, dicho animal perteneciente a la zoología mitológica, no aparece únicamente en el acervo cultural viking, también lo podemos hallar con otros nombres, en otras culturas. Así se desgranan como ejemplo, algunas otras serpientes míticas:

a) En la cultura mesopotámica, más específicamente en la región de los antiguos imperios asirio-caldeos, la presente Irak, tan de actualidad en las noticias que presentan los diarios, existe el mito fundacional del mundo en el cual el dios Marduk, Ebel Marduk o Evil-Merodak, en una guerra que estalla contra las deidades infernales, desarrolla un combate singular contra la serpiente Tiamat, a la que vence, formando con sus desechos, el mundo para habitación de dioses y hombres.

b) Ese mismo personaje, Tiamat, se encuentra en los versículos fundacionales del Génesis, primer libro de la Biblia, identificado con el nombre Tehom, substantivo singular, con un posible plural Tehomot, no registrado, que demostraría la relación de ambas voces. Asimismo, en libros posteriores, específicamente en Isaías y Ezequiel, se mencionan las batallas libradas por Dios, en combates singulares fundacionales y también postrimeros, con otros mon struos míticos como el Liviatán, el Behemot, Yam (el mar) y Rahab.

c) Dentro del horizonte mítico del pueblo mapuche, nos encontramos no sólo con una
serpiente mundial, sino con dos: Caicai o Caicaifilu, enemiga del género humano, que busca su destrucción con una inundación universal, y Chrenchren, un reptil que se pone a favor de los seres humanos.

d) Finalmente, podemos tomar en cuenta la leyenda engendrada en el pueblo vasco, sobre la Herensuge o Erensuge, una culebra cósmica que se encuentra dormida en simas u oquedades de los Montes Pirineos, la cual cuenta con varias cabezas y al formársele la 7°, se enciende en llamas y vuela veloz hacia la región de Itxasgorrieta (los Mares Rojos del Poniente), donde se hunde. Se considera que esta serpiente es la generadora de los movimientos telúricos que sufre el planeta.

Asi mismo, es de hacer notar que en los ámbitos alquímico y religioso de los países orientales, encontramos otras designaciones de serpientes mundiales, como la Anfisbena (compueta de las voces griegas ámphi- "alrededor" y baíno "rodear, envolver, atravesar"), la Ouroboros (el dragón que se devora por la cola, figura circular que constituye el mandala alquímico básico) y la Kundalini (serpiente vertebral, cuya presencia da origen al Kundalini Yoga).

Ahora bien, en la cultura medieval, se desarrolló el mito de la Fastitocalon, una ballena inmensa que tiene la característica de confundir a los navegantes, y cuando éstos desembarcan sobre ella, creyendo que es una isla, ésta se sumerje y los ahoga. El nombre de este prodigio proviene de un sustantivo más antiguo, Aspidochelone, con el cual se mencionaba a una tortuga-serpiente mítica, (esta voz proviene de los vocablos griegos aspís/aspídos "escudos, áspid, serpiente", y chelóne/s "tortuga"). Esta leyenda fue incorporada al Bestiario o Fisiologus, libro escrito en latín y griego, especie de catálogo de nombres de animales míticios, como también de algunas hierbas y piedras preciosas míticas, con una explicación de la creencia y su moraleja apologética. En dicho compendio figura como animal nefasto, personificación del mal, emparentado con el dragón y la serpiente propiamente dicha.

En una traducción y adaptación poética de la leyenda del Fastitocalón, al anglosajón, conocida con el nombre inglés de "The Whale", el mismo se encuentra junto al mito de la Pantera (ésta como imagen de Cristo), es decir, ocupando el mismo lugar que tiene el Fisiologus original. Muy posiblemente, J.R.R. Tolkien, se haya basado en esta última versión para crear su poema Fastitocalon.

Es de hacer notar que la imagen de la ballena, como símbolo del mal se ha extendido desde el relato del libro de Jonás, dado que erroneamente, se ha pensado que el gran pez (HaDag HaGadól, en su original hebreo), que tragó a dicho profeta y lo tuvo en su vientre por tres días, designaba a una ballena, cuando dicho cetáceo es denominado en los textos bíblicos con el sustantivo "Tanin". Desde allí se propagó esta concepción a todo occidente, derramándose finalmente, y en forma magistral, en la magnífica novela mundialmente famosa, Moby Dick, de Melville.

Es dable recordar que, esta ballena mitológica también se encuentra en leyendas de santos irlandeses, especialmente en la de San Brendan, de las cuales extrajo Tolkien, la semilla que derivó en un hermoso poema, que tituló primero IMRAM ("viaje", en irlandés), y posteriormente, The Death of St. Brendan (La muerte de San Brendan), del cual existe un estupendo estudio realizado por el escritor Kocher, en el libro Master of Middle-Earth (Amo de la Tierra Media).

Tampoco podemos pasar por alto, la ballena mítica mencionada por Tolkien en sus Cuentos Perdidos, uin,(la gran ballena primordial u ola), uimoth,(ballena, oveja de las olas).

En nuestra literatura se hallan referencias tanto de la serpiente, cuanto de la ballena. Como muestra, basta mencionar a los poemas de Jorge Luis Borges, "Miðgarðsormr" y "En Islandia el Alba", como así también a su "Libro de los Seres Imaginarios".

Al ir recorriendo todas estas alternativas de este mitologema, que no agotan su tremendo acervo mítico, (parte fundamental de las leyendas que tejió el hombre), debemos manifestar con agrado que, al calor de la lumbre que irradia la psicología profunda de Carl Gustav Jung, el mundialmente famoso psicológico, se nos hace consciente que el mismo, nos está llamando la atención sobre la inconsciencia de la humanidad, que se abre paso, a veces lenta y a veces raudamente hacia una consciencia más sabia, pues como todos conocemos, el agua, el océano, el líquido amniótico, representan el inconsciente y la manifestación del pez en la superficie, la conciencia, las ganas, el deseo, de entender el mundo que nos rodea.

Al finalizar nuestro periplo, volvemos al tema central, la Miðgarðsormr, agregando que la sepiente es derrotada por el dios Þórr, en la agónica batalla del fin del mundo, el Ragnarökkr, en la cual éste también muere, al ser tocado por la sangre y el aliento venenosos del monstruo, tal como nos es narrado en la Völluspá y en la Gilfaginning.

JEB - 19/09/02
Minas Tirith -J.Howe
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